شاطر
استعرض الموضوع السابقاذهب الى الأسفلاستعرض الموضوع التالي
avatar
الزعيم
مؤسس المنتدى
مؤسس المنتدى
الجنس : ذكر عدد المساهمات : 3025
تاريخ الميلاد : 01/09/1990
تاريخ التسجيل : 21/07/2009
العمر : 27
http://egygate.123.st

default مقالة فلسفية حول الدال والمدلول

في الأحد 05 مايو 2013, 12:09 am









قد تحتاجون هذه المقالة
أخوكم ::: أمين :::


نص السؤال :

إذا كنت أمام موقفين متعارضين يقول أولهما : العلاقة بين اللفظ و معناه علاقة طبيعية .
و يقـــــول ثانيـــــــــــــــهما : العلاقة بين اللفظ و معناه علاقة إصطلاحية .
مع العلم أن كليهما صحيح ضمن سياقه ،و يدفعك القرار إلى أن تفصل في الأمر ، فما عساك أن تصنع؟

مقدمة :
إن الإنسان في بنائه لعلاقاته مع غيره في إطار العلاقات
الاجتماعية في حاجة إلى وسيلة للتعبير عن ذلك و لا يتم له ذلك إلا بواسطة
اللغة التي تعبر عن حاجياته و أفكاره ، و من هنا تبرز اللغة كأداة فعّالة
للقيام بهذه العملية عن طريق إستعمال إشارات و رموز للدلالة على معنى من
المعاني ، وبالتالي تصبح كل لفظة تدل على معنى يتم تصوره في الذهن و هذا
شيء بديهي ، لكن ما هو بحاجة إلى الدراسة و التحليل هو تلك العلاقة التي
تقوم بين هذين العنصرين ، أي بين اللفظة و المعنى أو ما يطلق عليه علماء
النفس اللغوي بالدال و المدلول ، هذه المسألة طرحت جدل بين الفلاسفة و
علماء النفس حول نوع العلاقة الموجودة بينهما ، حيث نجد هناك من اعتبر أن
هذه العلاقة تتحكم فيها الضرورة و بالتالي فهي طبيعية ، والبعض الآخر تجاوز
ذلك إلى الإصطلاح .
ومن هنا نتساءل : ما هي طبيعة العلاقة بين الكلمات و معانيها ؟ و هل هي
قائمة على الصلة الطبيعية بين صيغة الكلمة و معناها أم أنها نتيجة العرف و
الإتفاق و الإصطلاح ؟.
موقف 1 :
يذهب الكثير من العلماء و المفكرين إلى إعتبار العلاقة بين
الدال و المدلول علاقة تتحكم فيها الضرورة ، و أنها علاقة تطابق بين الشيء و
ما يدل عليه في العالم الخارجي ، و أساس ذلك محاكاة الإنسان لأصوات
الطبيعة و هذا ما أكد عليه أفلاطون (427-347ق.م) قديما في محاورة كراتيل
(كراطليوس) عندما إعتبر ان العلاقة بين الكلمات و معانيها هي علاقة مادية
تحاكي فيه الكلمات أصوات طبيعية ، حيث يكفي سماع الكلمات لمعرفة دلالتها ،
كخرير المياه ، نقيق الضفادع ، زقزقت العصافير....إلخ. و في هذا النسق
نــــورد نـــــص لأفلاطون يتناول مــــحاورة بين هيرموجين و كراطليوس من
جهة و سقراط من جهة أخرى :
هيرموجين: إن كراطليوس الحاضر هنا يزعم يا سقراط أن هناك بالنسبة لكل شيء
إسما منسوبا إليه بصورة طبيعية ، و أن هذا الاسم ليس إلا إسما أضفاه عليه
بعض الناس بواسطة إتفاق (...) ، ولكن الطبيعة هي التي أضفت على الأسماء
معنا خاص (...)أما أنا يا سقراط (...) فلا أستطيع أن أقتنع بأن صواب الاسم
شيء آخر غير التواضع و الاتفاق ، يبدو لي أنه مهما كان الاسم الذي يرمز
لشيء فإنه هو الاسم الصحيح ، و إنه إذا ما وضعنا مكانه بعد ذلك أسم آخر فقد
أعرضنا عن الاول ، و إن الثاني أقل صحة من الأول (..) و ذلك أنه ليس هناك
أي شيء يأخذ إسمه من الطبيعة ، بل يأخذه من استعمال عادة أولئك الذين
يستعملونه و الذين خلقوا عادة
إستعماله.
سقراط : يتعين إذا تسمية الأشياء ، كما أنه من الطبيعي أن نسمي بالوسيلة
الملائمة و ليس كما يحلو لنا ، و ذلك إذا ما أردنا أن نكون على إتفاق مع
الخلاصة السابقة ، و بهذه الكيفية ننجح في التسمية و إلا فلا (...) ليس في
ملك كل إنسان يا هيرموجين أن ينشئ أسماء (...)
إن كراطليوس على حق في القول إن أسماء الأشياء تشتق من طبيعتها ، و أنه ليس
كل إنسان صانعا للأسماء بل هو ذلك الذي تبقى عيناه مركزتين على الاسم
الطبيعي لكل الأشياء ، فهو القادر على تجسيد الصورة في الحروف و المقاطع
(....). إن الاسم إذا على ما يبدو محاكاة صوتية للشيء المحاكى (..)
ومن هذه المحاورة نجد أن أفلاطون يؤكد و يقرر على لسان سقراط أنه لا دخل
للإنسان في تحديد معاني الكلمات و الألفاظ مادامت الأشياء الخارجية هي التي
توحي له ذلك ، بحيث يكفي سماع الصوت لتحديد اللفظة و دلالتها فكلمة*
الطّرق * مثلا ما هي إلا إنعكاس للصوت الصادر عن إصطدام شيئين ببعضهما
البعض ، و هذا إن دل إنما يدل على أنه هناك من أحدث هذا الصوت لغرض معين .
هذا الموقف الذي جسده أفلاطون نجده مجسد في الفكر العربي الاسلامي بلسان
إبن فارس (4 ق ه ) من خلال موقفه المدافع عن النظرة التوفيقية ، مستشهدا
على ذلك بظاهر معنى الآيـة القرآنـية : ** وعلم آدم الاسماء كلها **
وهذا دليل على أن اللغة ليست من صنع البشر و لا قدرة لهم على إنشائها ،
وإنما هي وحي من عند الله منحها للإنسان حتى تسهل عيه معرفة الأشياء و
تميزها عن بعضها البعض ، وهذا إن دل إنما يدل على أن الانسان مقيد في كل ما
يقوم به ، و لا فعل له مادام كل شيء مقدر عليه من عند الله ، وأن الأشياء
لديها صفات تميزها عن غيرها متضمنة لها في ذاتها ، وليس الإنسان هو الذي
يحددها و يمنحها إياها نتيجة إتفاقه مع غيره من أفراد المجتمع .
ومن جهة أخرى نجد علماء اللغة في العصر الحديث يؤكدون على الترابط الوثيق
بين الدال و المدلول في العلامة اللسانية ، الشيء الذي يؤكد بأن هذا
الترابط ما هو إلا نتيجة من نتائج العلاقة الطبيعية بينهما لا العلاقة
الإصطلاحية ، و هذا ما أكد عليه إميل بنيفيست في كتابه * مسائل في الألسنية
العامة * بقوله : *** أحد مكونات العلامة هي الصورة الصوتية و يشكل الدال ،
أما المكون الأخر فهو المفهوم و يشكل المدلول ، إن العلاقة بين الدال و
المدلول ليست إعتباطية ، بل هي على العكس من ذلك علاقة ضرورية المفهوم
(المدلول) ثوار مماثل في وعيي بالضرورة للمجموعة الصوتية (دال) ثوار و كيف
يكون الأمر خلاف ذلك ؟
فكلاهما نقشا في ذهني و كل منهما يستحضر الآخر في كل الظروف ، ثمة بينهما
إتحاد وثيق إلى درجة أن المفهوم *ثور* هو بمثابة روح الصورة الصوتية * ثوار
* إن الذهن لا يحتوي على أشكال خاوية ، أي لا يحتوي على مفاهيم غير مسماة
(..) ***.
وهذا يعني أن العلامة اللسانية شيء واحد يتحد فيه الدال بالمدلول ، و
بدونها تفقد خاصيتها ، ومن جهة ثانية نجد أن عقل الإنسان لا يقبل أصوات
لاتقبل تمثلا يمكننا من معرفتها ، و لو حدث العكس لأصبحت غريبة و مجهولة ،
ثم أننا نجد للمماثلة تأثير في تكوين الألفاظ ، لأن تقليد النداء و أصوات
الطبيعة لا يكفي لتوليد الأصوات كلها ، فالفكر يوسع معاني الأصوات بإطلاقها
على أصوات الأشياء المشابهة ، و مهما تكن الأشياء بعيدة و متباينة فإن
الفكر يكشف عن التشابه بينهما .
و في هذا الشأن يذكر تشارلز داروين أن أحد الأطفال رأى بطة على سطح غدير
فأطلق عليها كلمة : كواك باللغة الإنجليزية quack ، ثم وسع معنى هذه
الكلمة فأطلقها على الغدير كله ، ثم أطلقها بالتداعي على غير ذلك من مجاري
المياه ، و أنواع الطير التي لا عهد له بها من قبل ، و أطلقها أيضا على نسر
نابليون الذي يوجد على قطعة نقود فرنسية ، و هذا يدل على أن إدراك التشابه
يسوق بالفكر إلى تعميم اللفظ و نقله من شيء لآخر و المماثلة كثيرة في
الطبيعة ، فقد تكون بين الأشياء المحسوسة ، أو تكون بين الصور المجردة ، أو
تكون بينهما معا كتجريدنا لكلمة الأبيض من مختلف الأشياء المادية التي
تشترك في نفس اللون .
وهذا دليل قاطع على أن الإنسان لا دخل له في تحديد مسميات الأشياء ، وحتى
عملية التصور لهذه المسميات تستعصي عليه إذا ما إنعدمت هذه الأشياء ، و ما
هذا إلا تأكيد و دليل قاطع على العلاقة الضرورية الموجودة بين اللفظة و
معناها .

نـــقــد 1 :
لكن القول بأن العلاقة بين الكلمات و معانيها تتحكم فيها
الضرورة تصور مخالف لخاصية من خصائص اللغة ، و التي هي عبارة عن نسق من
الرموز و الإشارات التي أبدعها الإنسان و تواضع عليها ليستخدمها في التعبير
و التواصل ، و بالتالي بإمكانها أن تطلعنا على مفاهيم و تصورات ليس لها
وجود محسوس بالضرورة في الواقع كالحركة ، العدل ، الحرية ...إلخ . فلو كانت
الكلمات تحاكي الأشياء : فبماذا نفسر تعدد الألفاظ و المسميات للشيء
الواحد * الأسد : الشبل ، الضراغم ...إلخ والضرب في الرياضيات عن ما هو في
المنطق...؟

موقف 2:
و في مقابل ذلك نجد هناك من يذهب في إتجاه نقيض للإتجاه
التوفيقي بين الدال و المدلول ، حيث إعتبر أن العلاقة بينهما إعتباطية
إصطلاحية لا مادية طبيعية ، هذا ما أكد عليه أرسطو قديما من خلال إعتبار
اللغة ظاهرة إجتماعية ، وأن أصواتها رمز إصطلاحية لا علاقة طبيعية أو
مباشرة لها بالمعاني ، و هذا تأكيد على أن اللغة ذات صبغة إجتماعية فرضتها
الحاجة الماسة للإنسان إلى وسيلة يعبر بها عن جميع حاجياته التي يحققها
لغيره ، فميز كل حاجياته الضرورية بلفظة تميزها عن غيرها .
هذا الموقف الذي أكد عليه ارسطو نجده مجسد في الفكر العربي على لسان إبن
جني الذي كان يؤمن بأن للغة إصطلاحية ، فيقول : *** إن أكثر أهل النظر
يؤكدون على أن أصل اللغة إنما هو تواضع و اصطلاح لا وحي و توقيف *** . و هو
يؤوّل الآية الكريمة : ** و علم آدم الأسماء كلها **


بأن الله سبحانه و تعالى منح آدم القدرة على الكلام و التسمية و ترك له
الوضع و الإصطلاح بالنسبة للتفاصيل ، وبهذا تصبح كلمة *علم * تأخذ بمعنى *
أقدر* و عليه فإن الإنسان حسب إبن جني يمتلك القدرة على إنشاء الكلمات كلا
حسب المعنى الذي يحدده هو ، و أنه لا مجال للقول أن العلاقة بين اللفظ و
معناه ضرورية ، و لا دخل للوحي في ذلك ما دام الفرد له القدرة على الإنشاء و
التحديد و التمييز ، وهذا ما كان ليكون لولا القدرات العقلية التي يمتاز
بها عن سائر الكائنات ، ومن جهة أخرى إذا كانت هذه العلاقة ضرورية فإنها
تخضع لنظام ثابت و لا يمكن أن يحمل الشيء أكثر من معنى واحد .
هذه المـسألة أكـد عليـها علماء اللغة في الـعصر الحديث خاصـة بعد ظهور علم
اللـسانيات مع دي سوسير بحيث يعتبر أول من تفطن إلى أن اللغة نظام له
قواعده الخاصة ، وبالتالي فهو نسق مستقل يتخذه أفراد اللسان الواحد للتواصل
فيما بينهما ، وهذا الأخير يقوم أيضا على أساس إتفاق إصطلاحي يمثل كيانا
مستقلا من العلاقات الداخلية يتوقف بعضها على بعض و هذا النظام يسمح لنا
بإكتشاف عناصر تربطها علاقات التبادل أو التقابل ، وبهذا تصبح اللغة حسب دي
سوسير واقع إصطلاحي مكتسب و مؤسسة إجتماعية قائمة بين مجموعة من الأفراد ،
وبالتالي فلا مجال للقول بوجود علاقة طبيعية بين الدال و المدلول .
ومن جهة أخرى يؤكد دي سوسير على أن الرمز شيء إعتباطي و هذا من ناحيتين ،
فالدال شيء إعتباطي لأنه ليست هناك علاقة طبيعية بينه و بين ما يدل عليه ( و
هو غير المدلول في هذه الحالة ) بل هناك علاقة يقبلها الناس بحكم التقليد
أو العرف ، إذا ليس هناك من خاصية تشترك فيها كل الأشجار مثلا ، حيث يقتضي
المنطق أو الضرورة أن ندعوها أشجارا ، لكن هذا ما ندعوها به لأننا إتفقنا
على ذلك ، كما أن اللغة تتصف بالإعتباطية على مستوى المدلول أيضا ، لأن كل
لغة قومية تقسم بطرق مختلفة كلا حسب ما يمكن أن يعبر عنه بكلمات كما يتضح
لكل من يمارس الترجمة من لغة إلى أخرى ، فهذه تضم مفاهيم لا تضمها تلك و
المثال الذي يحب اللغويون أن يعطوه للتمثيل على هذه الإعتباطية هو مثال
إصطلاحات الألوان ، وهي إصطلاحات تختلف بشدة من لغة إلى أخرى حتى لو شكلت
الألوان ذاتها سلسلة متصلة و كانت ظاهرة عامة لأنها تتحدد بشكل طبيعي
بواسطة ذبذبات موجاتها ، و النتيجة البالغة الأهمية و التي يستخرجها دي
سوسير من هذه الإعتباطية المزدوجة هي أن اللغة ليست نظام من الأمور الجاهزة
الثابتة بل من الأشكال غير المستمرة ، إنها نظام من العلاقات بين الوحدات
التي تشكلها ، هذه الوحدات ذاتها تتشكل هي الأخرى من الإختلافات التي
تميزها عن عن سواها من الوحدات التي لها علاقة معينة ، و هذه الوحدات لا
مكن أن يقال إن لها وجودا بذاتها بل تعتمد في هويتها على أندادها ، فالمحل
الذي تحتله وحدة ما سواء كانت صوتية أو معنية في النظام اللغوي هو الذي
يحدد قيمتها ، و هذه القيم تتغير لأنه ليس هناك ما يمسك بها و يثبتها ، و
النظام اعتباطي بالنسبة للطبيعة و ما هو إعتباطي قد يتغير ، و في هذا
المجال يؤكد دي سوسير على هذه العلاقة من خلال مقولة مشهورة مفادها : ***
اللغة للكل و ليست جوهرا ***.و لهذا فليس من الضروري القول بأنه هناك علاقة
ضرورية بين الدال و المدلول ما دام وجودها مرتبط بوجود الإنسان الذي هو
بمثابة الشرط الضروري لوجود معاني الأشياء ، لهذا فمن يقارن بين الألفاظ و
معانيها لا يجد أي وجه للشبه بينهما ، و لعل أوضح دليل على ذلك هو إختلاف
اللغات ذاتها ، و قدرة الإنسان على إختراع لغات جديدة ، و هذا إن دل على
شيء إنما يدل على أن اللغة نظام أو نسق من الإشارات و الرموز ذات خاصية
إجتماعية ، لذلك يستطيع الإنسان أن يخترع لغة جديدة متى أراد و لا شرط في
ذلك سوى اتفاقه مع غيره ، و في هذا المجال يقول الفيلسوف الفرنسي هنري
دولاكروا : *** اللغة هي جملة من الاصلاحات تتبناها هيئة إجتماعية ما تنظم
بواسطتها عمل التخاطب بين أفرادها ***.
و يقول في موضع آخر : *** إن الجماعة هي التي تعطي للإشارة اللغوية
*الكلمة* دلالتها و في هذه الدلالة يلتقي الأفراد ***. لهذا فاللغة مكتسبة و
عمل إجتماعي نتيجة اتفاق أفراد المجتمع حول معان تطلق على الأشياء بهدف
تسهيل عمل التخاطب بينهم ، و ما إختلاف اللغات و حتى اللهجات داخل البلد
الواحد إلا دليل على ذلك دون الخضوع إلى عوامل خارجية تمكنهم من تحديد
مختلف المصطلحات حول الشيء الواحد ، بدليل أن الشيء الواحد يحمل عدة
مصطلحات ، فكلمة * أخت * مثلا هي تتابع للأصوات التالية : أ.خ.ت. و هذا هو
الدال أما المدلول فهو معنى الأخت ، لذلك لا توجد ضرورة عقلية أو تجريبية
فرضت على اللغة العربية مثلا التعبير عن هذا المعنى بهذه الأصوات بل تم
اقتراحه من طرف جماعة معينة من أفراد المجتمع للتعبير به عن شخص معين ، و
قد نجده في مجتمع آخر لديه مدلول آخر ، هذا ما يسمى بالتواضعية الإعتباطية
أو التحكمية .
إضافة فإننا نجد آرنست كاتسير ( 1874-1995 فيلسوف ألماني معاصر ) يقول :
*** إن الاسماء الواردة في الكلام الانساني لم توضع لتشير إلى أشياء مادية
بل على كائنات مستقلة بذاتها ***. أي أنها وضعت لتدل على معان مجردة و
أفكار لا يمكن قراءتها في الواقع المادي ، بل إن الكلمة أو الرمز أو
الإشارة لا تحيل في حد داتها إلى أي معنى أو مضمون إلا إذا اصطلح عليه
المجتمع ، ومن ثمة وضعها الإنسان ليستخدمها في التعبير و التواصل عن طريق
ما اصطلح عليه المجتمع .
نــقـــد 2 :
صحيح أن للمجتمع دور في تحديد معاني الألفاظ ، لكن صفة
الإعتباطية و الإصطلاحية لا تعني أن للفرد الحرية في وضع العلامات و
استعمالها حسب هواه ، كما أن الدراسات التي قام بها علماء اللغة المختصين
في دراسة اللهجات اللغوية بينت مدى تعّقد الظواهر التي يفظيها مصطلحا
الإنشقاق اللغوي و الإفتراض اللهجي على وجه الإجمال ، فاللغة التي درست
بدقة أظهرت أن الانقسامات اللهجية الجغرافية هي في حالة تقلب مستمر و بعيدة
عن الوضوح ، فالقواعد التي تتحكم في لغة الجماعة تعسفية بداتها لأن المرء
إذا تابع الخلافات في التفاصيل على كل المستويات بما فيها ، فإن اللهجة
عندئذ تصبح لهجة الفرد لا الجماعة إضافة إلى ذلك نجد أن الكثير من الأفراد
يملكون في مقدرتهم اللغوية أكثر من لهجة إجتماعية مختلفة ، الشيء الذي يؤدي
إلى إنحراف صيغ الكلمات عن تطورها الصوتي النظامي المتوقع بسبب التعارض
الجنسي ، هذا ما يؤدي إلى صعوبة تحليل المعاني نتيجة عدم إستعمالها بشكل
صحيح .
التركيب :
و مما تم ذكره سابقا يمكننا القول بأن اللغة في نشأتها كانت
خاضعة لتأثير أصوات الطبيعة ، هذا راجع إلى المرحلة التي يكون فيها الفرد ،
لهذا أخذت العلاقة بين الدال و المدلول الصفة الطبيعة نتيجة فكرة الضرورة ،
و هذه الحالة لا تكون إلا عندما يكون الفرد في معزل عن غيره من أفراد
المجتمع ، لكنها تغيرت فيما بعد نتيجة الطابع الإجتماعي الذي أصبح يغلب
على حياة الفرد ، بحيث أصبح أفراد المجتمع هم الذين يصطلحون على الأشياء
معان تدل عليها و تميزها عن غيرها حتى تسهل عليهم عملية الإتصال و التفاهم و
إبداء الرأي ، هذا الموقف تم الإقرار به مند القديم على لسان آبيقور
(341-270 ق م ) متخذا منه موقفا وسطا بين الإتجاه التوفيقي المقر بالعلاقة
الطبيعية ، والإتجاه المعارض المؤكد للإتباطية و الإصطلاحية بين اللفظة و
معناها و هذا من خلال إعتقاده بأن صيغ الكلمات قد نشأت بشكل طبيعي ، ولكنها
تغيرت عن طريق العرف و بشكل أكثر أهمية في تاريخ علم اللغة .
الإستنتاج :
ومن هذا كله نصل إلى أن التعارض الموجود في طبيعة العلاقة
بين الدال و المدلول لا يعني أنه لا وجود لصلة بينهما ، ففي بعض الأحيان
يستعين الفرد بأصوات الطبيعة لتمييز الأشياء و تبليغ الرغبة للغيـر إلا أن
الصـلة الإصطلاحـية تبقى هي السمـّـة المـميزة لهذه العلاقة لأنها غير
مرتبطة بفتـرة زمنية معينة .



استعرض الموضوع السابقالرجوع الى أعلى الصفحةاستعرض الموضوع التالي
صلاحيات هذا المنتدى:
لاتستطيع الرد على المواضيع في هذا المنتدى